डी. राजा, महासचिव, भाकपा  

विश्वविद्यालय अनुदान आयोग (यूजीसी) की “उच्च शिक्षा संस्थानों में समता की संवर्धन संबंधी विनियम, 2026” के खिलाफ कुछ सामाजिक रूप से प्रभावी वर्गों में उत्पन्न आक्रोश ने डॉ. बी.आर. अंबेडकर के जाति व्यवस्था संबंधी गहन विश्लेषण को फिर से ज़ोरदार ढंग से सत्य साबित कर दिया है। अंबेडकर ने जाति व्यवस्था को “श्रद्धा का आरोही क्रम और तिरस्कार का अवरोही क्रम” कहा था। इन विनियमों के प्रति तीखी प्रतिक्रिया यह दर्शाती है कि जब संस्थागत व्यवस्थाएँ गहरी जड़ें जमाए असमानताओं को दूर करने का प्रयास करती हैं, तो विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक समूहों में गहरी बेचैनी पैदा हो जाती है।

यह याद रखना ज़रूरी है कि समता विनियमों का निर्माण अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और अन्य पिछड़ा वर्ग के छात्रों तथा महिलाओं, दिव्यांगजन और आर्थिक रूप से कमज़ोर वर्ग (ईडब्ल्यूएस) के छात्रों को संस्थागत सुरक्षा प्रदान करने के लिए किया गया था। इन विनियमों के तहत ऐसे छात्र अपनी पहचान के कारण भेदभाव या दुर्व्यवहार का सामना करने पर शिकायत दर्ज करा सकते थे—यह एक आवश्यक सुरक्षा व्यवस्था है क्योंकि उच्च शिक्षा परिसरों को बार-बार सामाजिक बहिष्कार के स्थान के रूप में चिह्नित किया गया है।

इन दिशानिर्देशों के खिलाफ विरोध प्रदर्शनों की तीव्रता इसलिए भी आश्चर्यजनक है क्योंकि ये भारत के सर्वोच्च न्यायालय के निर्देश पर विश्वविद्यालय अनुदान आयोग द्वारा तैयार किए गए थे। ये निर्देश 2019 में अबेदा सलीम तड़वी और राधिका वेमुला द्वारा दायर याचिकाओं से उत्पन्न हुए थे—ये क्रमशः पायल तड़वी और रोहित वेमुला की माँ हैं। दोनों छात्रों को जातिगत पूर्वाग्रह से उपजे लगातार भेदभाव के कारण आत्महत्या करने के लिए मजबूर होना पड़ा था। उनकी माँओं ने सर्वोच्च न्यायालय में भेदभाव समाप्त करने और उच्च शिक्षा संस्थानों को अधिक समावेशी तथा मानवीय बनाने के लिए प्रणालीगत उपायों की माँग की थी।

2026 के विनियम पहले के दिशानिर्देशों से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न थे क्योंकि इनमें निगरानी समितियों की स्थापना अनिवार्य की गई थी और गैर-अनुपालन का प्रावधान जोड़ा गया था—ये प्रावधान पहले मौजूद नहीं थे। इनसे विश्वविद्यालयों और कॉलेजों के लिए कार्यान्वयन बाध्यकारी हो गया। विशेषाधिकार प्राप्त हितों को बेचैन करने वाला यही अनुपालन का बाध्यकारी स्वरूप प्रतीत होता है, न कि स्वयं समता का सिद्धांत। विरोध इस आधार पर व्यक्त किया गया कि निगरानी समितियों—जिनमें अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, अन्य पिछड़ा वर्ग, महिलाएँ, दिव्यांगजन और ईडब्ल्यूएस के सदस्य शामिल होते हैं—में सामाजिक रूप से प्रभावी जातियों का स्पष्ट प्रतिनिधित्व नहीं था। यह तर्क गहराई से दोषपूर्ण था क्योंकि ईडब्ल्यूएस श्रेणी मुख्य रूप से परंपरागत रूप से विशेषाधिकार प्राप्त जातीय स्थिति वाले लोगों को कवर करती है, और विनियमों में दो प्रोफेसरों को शामिल करने तथा कुलपति को समिति का अध्यक्ष बनाने का भी प्रावधान था।

अनिवार्य अनुपालन प्रावधान केवल यह माँग करता था कि संस्थान भेदभाव को सक्रिय रूप से रोकें, समता को इच्छा या सद्भावना का विषय न बनाएँ। नए विनियमों का निर्माण उस आधिकारिक आँकड़ों की पृष्ठभूमि में हुआ था जिसमें दिखाया गया था कि पिछले पाँच वर्षों में उच्च शिक्षा संस्थानों में जातिगत भेदभाव की घटनाएँ 100 प्रतिशत से अधिक बढ़ी हैं। छात्रों को संवैधानिक रूप से प्रदत्त गरिमा का बार-बार उल्लंघन हुआ है, जिससे उनकी शैक्षणिक प्रगति और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य प्रभावित हुआ है। लगातार अपमान, रूढ़िबद्धता और जन्म-आधारित पहचानों का उपहास—अत्यंत मामलों में—छात्रों को आत्महत्या करने के लिए प्रेरित कर चुका है। 2026 दिशानिर्देशों का उद्देश्य हाशिए पर रहने वाले छात्रों की रक्षा करना और विश्वविद्यालयों को न्याय, समता और मानवीय गरिमा से सूचित स्थान बनाने का था।

याचिकाकर्ताओं की ओर से सर्वोच्च न्यायालय में पैरवी करने वाली अधिवक्ता दिशा वाडेकर ने स्पष्ट शब्दों में कहा: “समता विनियम संरचनात्मक या समूह पहचानों—जैसे जाति, लिंग, धर्म, जन्म-स्थान या दिव्यांगता—के आधार पर भेदभाव को रोकने के लिए बनाए गए हैं। ये ऐतिहासिक नुकसान और प्रणालीगत भेदभाव को दूर करते हैं, न कि व्यक्तिगत उत्पीड़न को, जो किसी भी छात्र के साथ हो सकता है।” सामाजिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त छात्रों को बाहर करने की कृत्रिम कहानी को खारिज करते हुए उन्होंने आगे कहा: “उच्च जाति के छात्रों के पास पहले से ही यूजीसी के 2023 छात्र शिकायत निवारण विनियमों के तहत उपाय उपलब्ध हैं, जो जाति-, लिंग- और धर्म-तटस्थ हैं, साथ ही 2009 के एंटी-रैगिंग विनियम भी।” उन्होंने यह दावा कि समता नियम ऐसे छात्रों को बाहर करते हैं, भ्रामक बताया और जोड़ा कि प्रभावी जातीय स्थिति वाले व्यक्ति भी लिंग, दिव्यांगता या अन्य संरक्षित पहचानों के आधार पर भेदभाव की शिकायत कर सकते हैं। “ये विनियम प्रणालीगत असमानताओं को सुधारने के लिए हैं, न कि व्यक्तिगत शिकायतों के लिए,” उन्होंने जोर देकर कहा।

इस प्रकार स्पष्ट है कि यूजीसी के 2026 समता विनियम—जिन्हें अब सर्वोच्च न्यायालय ने स्थगित कर दिया है—अपने दायरे और उद्देश्य में समावेशी हैं। इनके प्रति शत्रुता निष्कासन को नहीं, बल्कि न्याय और समानता के संवैधानिक मूल्यों के प्रति प्रतिरोध को दर्शाती है। उच्च जातियों के कुछ वर्गों—जिनमें सत्तारूढ़ दल से जुड़े कई व्यक्ति शामिल हैं—द्वारा किया गया आंदोलन अंबेडकर के जाति संबंधी विश्लेषण में पूरी तरह फिट बैठता है, जिसमें उन्होंने जाति को विशेषाधिकार की रक्षा करने और पदानुक्रम में नीचे रखे गए लोगों के प्रति तिरस्कार को सामान्य बनाने वाली व्यवस्था कहा था।

भारतीय इतिहास इस बात के बहुत सारे सबूत देता है कि जाति के आधार पर नफ़रत समय और सामाजिक स्थिति के बावजूद कैसे बनी रहती है। स्वामी विवेकानंद, जिन्होंने 1893 में वेदांत पर अपने भाषणों से अमेरिका में दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर दिया था, उन्हें भारत में जाति के आधार पर बुरा-भला कहा गया था। पहले के मद्रास में दिए गए अपने भाषण “माई कैंपेन प्लान” में, उन्होंने याद किया कि उन्हें बताया गया था कि उन्हें सन्यासी बनने का कोई अधिकार नहीं है क्योंकि उन्हें जन्म से शूद्र माना जाता था। अपनी खास साफ़गोई के साथ जवाब देते हुए, विवेकानंद ने कहा, “अगर वे मुझे शूद्र कहते हैं तो मुझे बिल्कुल भी दुख नहीं होगा,” और कहा कि यह “गरीबों पर मेरे पूर्वजों के ज़ुल्म का एक छोटा सा बदला होगा।” उन्होंने आगे कहा, “अगर मैं एक अछूत हूँ, तो मुझे और भी ज़्यादा खुशी होगी, क्योंकि मैं एक ऐसे आदमी का शिष्य हूँ जिसे ब्राह्मणों का ब्राह्मण एक अछूत के घर से निकालना चाहता था।”

इसी तरह, जब 1997 में के.आर. नारायणन राष्ट्रपति चुने गए, तो मीडिया के कुछ वर्गों ने उनसे पूछा कि “पहले दलित राष्ट्रपति” बनने का कैसा लगता है, यद्यपि उनके उच्च संवैधानिक पद तक पहुँचने में जाति की कोई भूमिका नहीं थी। उनका जवाब—“राष्ट्रपति तो राष्ट्रपति होता है”—शांत लेकिन दृढ़ता से प्रश्न में निहित पूर्वाग्रह को उजागर कर गया।

हाल ही में मुख्य न्यायाधीश बी.आर. गवई के साथ हुई घटना—जो विनम्र पृष्ठभूमि से हैं और बौद्ध धर्म का पालन करते हैं—ने दिखाया कि संवैधानिक पद की परवाह किए बिना जातिगत तिरस्कार कितनी निर्लज्जता से व्यक्त किया जाता है। एक अधिवक्ता ने अदालत में उन पर जूता फेंकते हुए चिल्लाया, “सनातन धर्म का अपमान नहीं सहेगा हिंदुस्तान।” चिंताजनक रूप से, इस कृत्य को हिंदुत्व पारिस्थितिकी तंत्र के कुछ हिस्सों में सराहा गया, जिससे घोषित सभ्यतागत गर्व और वास्तविक सामाजिक व्यवहार के बीच का अंतर्विरोध उजागर हो गया।

यूजीसी समता विनियमों के खिलाफ आंदोलन इस प्रकार हिंदुत्व के उस दावे की खोखलापन उजागर करता है कि वह जाति से परे एक एकीकृत शक्ति है। अंबेडकर ने चेतावनी दी थी कि जाति केवल श्रम का विभाजन नहीं, बल्कि श्रमिकों का विभाजन है—एक ग्रेडेड असमानता की व्यवस्था। हिंदुत्व जाति का विनाश करने के बजाय इस ग्रेडेड पदानुक्रम को पुनरुत्पादित करता है, सामाजिक संबंधों को कठोर, असमान संरचनाओं में स्थिर कर देता है। यह जाति-रहित हिंदू समाज की नहीं, बल्कि विरासत में मिले विशेषाधिकार और अधीनता के इर्द-गिर्द स्थायी रूप से संगठित समाज की कल्पना करता है।

इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि समता विनियमों के खिलाफ विरोध मुख्य रूप से संघ परिवार से जुड़े वर्गों से आए, जिससे आरएसएस-बीजेपी की वास्तविक समानता के प्रति गहरी बेचैनी उजागर हुई। यूजीसी को भी शिक्षा संबंधी संसदीय स्थायी समिति की कई सिफारिशों—विशेष रूप से व्यापक परामर्श और स्पष्ट सुरक्षा उपायों पर—को नजरअंदाज करने की ज़िम्मेदारी लेनी चाहिए, लेकिन मूल मुद्दा राजनीतिक है। हिंदुत्व एक ऐसी विचारधारा के रूप में बेनकाब हो गया है जो असमानता को जन्म देती है—न केवल धार्मिक समुदायों के बीच, बल्कि हिंदू समाज के भीतर भी। जैसा कि अंबेडकर ने बार-बार तर्क दिया, जाति राष्ट्र-विरोधी है, और जाति के विनाश तथा समता के समर्थन में उठाए गए उपायों का विरोध भारत के संवैधानिक दृष्टिकोण का विरोध है।